Иерархия Ада
Демоны Как же организованы все эти демоны? Кто над кем господствует? Кто приказывает, а кто исполняет приказы?
По этому поводу велось немало споров, но единогласия так и не было достигнуто уже несколько веков. И лишь одно утверждение почти не вызывало возражений: Сатана, известный также как император Великой Преисподней, Князь Света и Ангел Тьмы, царствовал над всеми. Он был великим противником Бога, Змием, Гадом, Духом всеобщей ненависти. Именно Сатана воплотил в себе истинное зло.
Под его началом существовала огромная и ужасная армия демонов и прочих тварей, приносящих бедствия, увечья и разрушения. Но содержать в повиновении такую орду было бы непомерной задачей даже для самого Сатаны, и, подобно Богу, имевшему серафимов, херувимов и архангелов. Сатана сплотил вокруг себя демонов-аристократов, чтобы те помогали ему в управлении Царством Тьмы. Эти демоны в противоположность девяти ступеням ангельской иерархии образовали свою адскую девятиступенчатую структуру. И все согласны с тем, что первым среди демонов был один из Старейших друзей Сатаны — могущественный ангел по имени Вельзевул.
Вельзевул, повелитель мух Л. Бретон
Когда Сатана впервые взбунтовался на небе, он призвал в свои ряды нескольких очень могущественных серафимов, среди которых был Вельзевул. Попав в новую свою обитель, он научился соблазнять людей гордостью и честолюбием. Когда Вельзевул призвал к себе ведьм и колдунов, то появился перед ними в обличии мухи, так как его военным прозвищем было «Властелин мух». Он получил это имя, то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи, как считалось, были порождением мертвой плоти. Но в любом случае это прозвище так и осталось за Вельзевулом.
Другим великим ангелом, рухнувшим с небес вместе с «Люцифером, был Лериафан, которого изобразили в Библии как «змея изгибающегося ... чудовище морское» (Книга пророка Исаии, гл. 21, ст. 1). Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву в райском саду. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами.
Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Быть может, причиной было то, что и сам он вышел из неблагополучной семьи. Согласно еврейской легенде, его матерью была смертная женщина Наама, а отцом один из падших ангелов (возможно, Адам до появления Евы). Знаменитый учебник магии «Завещание Соломона» описывал Асмодея как «свирепого и кричащего». Он ежедневно делал все что мог, чтобы помешать мужьям и женам совокупляться, в то же время подстегивал их скрытые животные инстинкты, подстрекая на измену и другие грехи. Перед смертными Асмодей появлялся сидящим верхом на драконе, со шпагой в руках. И было у него три головы: одна — бычья, другая — баранья, а третья — человеческая. Все три головы считались распутными по своему рождению. Ноги же демона по одной из версий были петушиные.
Астарот также разъезжал повсюду на драконе, но увозможно, занего была лишь одна голова, которую обычно рисуют весьма уродливой. В левой руке он держал гадюку. Этот демон был великим герцогом западных районов Ада, а кроме того хранителем адской сокровищницы. Астарот подстрекал людей на праздное времяпровождение, про- буждая в них лень, в свободное время он выполнял роль советника или наставника для остальных падших ангелов.
Бегемот был огромным демоном, о чем говорит и его имя. Обычно его изображают слоном с огромным круглым животом, ковыляющим на двух ногах. Он за- правлял всеми обжорами и руководил пирами в Аду. А так как по долгу службы ему приходилось бодрствовать большую часть ночи, то он к тому же был и сторожем. Бегемот в определенной мере известен также своим пением.
Велиал был одним из наиболее почтенных демонов Сатаны. Еще до того как в Новом Завете главой темных сил преисподней был назван Сатана, Велиал уже достиг высокого положения. В одном из манускриптов Мертвого моря «Война сыновей света с сыновьями тьмы» Велиал предстает как единовластный правитель преисподней:
«Ради разврата порожден ты, Велиал — ангел вражды. Ты и обитель твоя — тьма, а цели твои — сеять вокруг себя зло и боль».
В конце концов Велиал спустился с небес, но у него так и осталось имя демона лжи. Мильтон запечатлел его в своей книге «Потерянный рай-II» следующим образом:
«...Честные небес не покидают, казалось, что рожден он был благородным и для славных дел, но всебыло обманом и неправдой, хотя язык его обещал манну небесную и мог придать благовидность любому злодеянию, чтобы смутить и поразить любой ра- зумный совет: так как помыслы его были низки, соблазнял он трудолюбивых, но робких к добрым делам и нерадивых до благородных поступков».
Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части рас- члененного тела убитого им ребенка, ему явились Вель- зевул и Велиал.
Добавлено (12.08.10, 18:48)
---------------------------------------------
БЕСЫ
Облик бесов, злокозненных духовных существ, освещается лишь постепенно в откр. Вначале библ. тексты использовали некоторые элементы, заимствованные из народных верований, еще не ставя их в связь с тайной Сатаны. В конце многое стало осмысливаться ч-ком в свете Христа, пришедшего на землю освободить ч-ка от Сатаны и его приспешников.
ВЗ
1. Возникновение верования в бесов. - Древний Восток придавал личный образ множеству темных сил, присутствие к-рых предполагается за бедами, окружающими ч-ка. Вавилонская религия отличалась сложной демонологией и применением многочисленных заклинаний с целью расколдовать заклятых людей, вещи и места; эти по существу своему магические обряды составляли значительную часть медицины, так как всякая болезнь приписывалась действию какого-либо злого духа.
В начале ВЗ не отрицается наличие и действие существ такого рода. В нем используется фольклор, к-рый населяет развалины и пустынные местности разнообразным смутным присутствием, вперемежку с дикими зверями: это - волосатые сатиры (Ис 13.21; 34.13 LXX), Лилит, женский демон ночей (34.14)... Им отводятся проклятые места, как Вавилон (13) или земля Едома (34). Обряд очищения предписывает предать демону Азазелю козла, на к-рого возложены грехи Израиля (Лев 16.10). Также и около больного ч-ка создается впечатление, что его окружают и мучают злые силы. Первоначально такие болезни, как чума (Пс 90.6; Авв 3.5) или горячка (Втор 32.34 Авв 3.5), рассматриваются как Божий бичи: Бог насылает их на виновных людей так же, как насылает злого духа на Саула (1 Цар 16.14 сл,23; 18.10; 19.9) и ангела-губителя на Египет, на Иерусалим или на ассирийское войско (Исх 12.23; 2 Цар 24.16; 4 Цар 19.35).
Но после пленения различение между миром ангельским и миром бесовским становится более ясным. В кн. Товита говорится, что ч-ка мучают Б. (Тов 6.8), а назначение ангелов - с ними бороться (Тов 8.3). Однако, чтобы представить злейшего из них, того, кто убивает, автор не стесняясь обращается опять к фольклору, на этот раз персидскому, и дает ему имя Асмодея (Тов 3.8; 6.14). Как видим, ВЗ, устанавливающий существование и деятельность злых духов так же твердо, как и ангелов, долгое время имеет лишь довольно неясное представление о их природе и о их отношениях с Богом. Говоря о них, он пользуется стереотипными изображениями.
2. Обожествленные бесы. - Между тем постоянным искушением язычников было - стараться умилостивить этих стихийных духов путем поклонения и приношения им жертв, словом, превратить их в богов. Израиль не был огражден от этого искушения. Оставляя своего Создателя, он тоже обращается к «иным богам» (Втор 13.3,7,14), иначе говоря - к бесам (Втор 32.17), доходя до принесения им ч-ских жертв (Пс 105.37). Он «блудно ходил» к сатирам (Лев 17.7), водившимся на запретных высотах (2 Пар 11.15). Переводчики Библ. на греч. яз. систематизировали это демонологическое истолкование идолопоклонства, определенно отожествляя языческих богов с Б-ми (Пс 95.5; Вар 4.7), вводя их даже в контекст, где евр. оригинал о них не говорил (Пс 90.6; Ис 13.21; 65.3). Т. обр. бесовский мир становился миром, соперничающим с Богом.
3. Сатанинское воинство. - В позднем иудейском мышлении этот мир получает более стройное представление. Б. рассматриваются как павшие ангелы, соучастники Сатаны, ставшие его помощниками. Чтобы обрисовать их падение, то используют мифические образы войны между светилами (ср Ис 14.12) или первоначальной борьбы Ягве с олицетворяющими море зверями, то возвращаются к древнему преданию о сынах Божиих, влюбившихся в смертных женщин (Быт 6.1 слл; ср 2 Петр 2.4), то их изображают кощунственно взбунтовавшимися против Бога (ср Ис 14.13 сл; Иез 28.2). Во всяком случае, Б. рассматриваются как нечистые духи, отличающиеся гордыней и развращенностью. Они мучают людей и стараются увлечь их ко злу. Чтобы с ними бороться, прибегают к заклинаниям (Тов 6.8; 8.2 сл; ср Мф 12.27). Таковые имеют уже не магический характер, как некогда в Вавилоне, а молитвенный: появляется надежда, что Бог обуздает Сатану и его союзников, если призвать на помощь силу Имени Его (ср Зах 3.2; Иуд 9). К тому же известно, что Михаил и его небесные воинства беспрестанно ведут с ними борьбу и приходят на помощь людям (ср Дан 10.13). Итак, в апокалиптической литературе, как и в народных верованиях, много говорится о действии Зла, изображенного символически, но в этих упоминаниях нет полной согласованности.
HЗ
1. Иисус Христос, победитель Сатаны и бесов. - Жизнь и деятельность Иисуса Христа протекают в плане этого единоборства двух миров, ведущегося в конце концов за спасение ч-ка. Иисус Сам противостоит Сатане и одерживает победу над ним (Мф 4.11 л; Ин 12.31). Он противостоит также злым духам, имеющим власть над грешным ч-ством, и побеждает их в их собственной стихии.
Таков смысл многочисленных эпизодов, в к-рых появляются одержимые: бесноватый в Капер-наумской синагоге (Мк 1.23-27 п), Гадаринский бесноватый (Мк 5.1-20 п), дочь Сирофиникиянки (Мк 7.25-30 п), ребенок, страдающий падучей (Мк 9.14-29 п), немой бесноватый (Мф 12.22 слл п) и Мария Магдалина (Лк 8.2). В большинстве случаев одержимость Б-ми и болезнь переплетаются (ср Мф 17.15,18); оттого и говорят то об исцелении Иисусом одержимых (Лк 6.18; 7.21), то об изгнании Им Б-в (Мк 1.34-39). Не ставя под сомнение вполне определенные случаи одержимости (Мк1.23 сл; 5.6), мы должны учитывать взгляды того времени, приписывавшие непосредственно Б-м те явления, к-рыми теперь занимается психиатрия (Мк 9.20 слл). В особенности надо помнить, что каждая болезнь является знаком той сипы, к-рую Сатана имеет над людьми (ср Лк 13.11).
Борясь с болезнью, Иисус борется с Сатаной; давая исцеление, Он торжествует над Сатаной. Б. думали, что они утвердились на земле как хозяева; Иисус пришел погубить их (Мк 1.24). Власть, к-рую Он проявляет по отношению к ним, приводит людские толпы в изумление (Мф 12.23; Лк 4.35 слл). Враги обвиняют Его: «В Нем Веельзевул, и Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (Мк 3.22 п); «в Нем дух нечистый» (Мк 3.30; Ин 7.20; 8.48 сл 52; 10.20 сл). Но Иисус дает истинное объяснение: Он Духом Божиим изгоняет бесов, и это доказывает, что царство Божие пришло к людям (Мф 12. 25-28 п). Сатана считал себя сильным, но его вытесняет сильнейший (Мф 12.29 п).
Поэтому отныне Б. будут изгонять Именем Иисуса (Мф 7.22; Мк 9.38 сл). Посылая Своих учеников, Он наделяет их Своей властью над Б. (Мк 6.7,13 п). И они видят, что Б. им повинуются, - очевидное доказательство ниспровержения Сатаны (Лк 10.17-20). Таково будет на протяжении веков одно из знамений, сопровождающих вместе с чудесами проповедь Ев. (Мк 16.17).
2. Борьба Церкви. - На самом деле, случаи избавления одержимых вновь появляются в Деян Ап (8.7; 19.11-17). Однако, единоборство посланцев Иисуса с Б. принимает здесь и другие формы, напр.: борьбы с магией, со всевозможными суевериями (Деян 13.8 слл; 19.18 сл) и с верованием в духов-прорицателей (Деян 16.16); борьбы с идолопоклонством, в к-ром Б. принимают поклонение себе (Откр 9.20) и зовут людей к своей трапезе (1 Кор 10.20 сл); борьбы с ложной мудростью (Иак 3.15), с бесовскими учениями, целью к-рых во все времена; будет обманывать людей (1 Тим 4.1), с вершителями обманных чудес, состоящими на службе у 3веря (Откр 16.13 сл). Сатана и его помощники действуют за всеми этими делами ч-скими, противящимися успехам Ев. Даже испытания Апостола могут быть приписаны одному из ангелов Сатаны (2 Кор 12.7).
Но благодатию Духа Святого теперь возможно различение духов (1 Кор 12.10), и ложное очарование дьявольского мира уже больше не прельщает (ср 1 Кор 12.1 слл). Вступившая, вслед за Христом, в ратоборство ( войну) не на жизнь, а на смерть, Церковь хранит непобедимую надежду: Сатана уже побежден и сохраняет теперь только ограниченную власть; конец времен увидит окончательное поражение его самого и всех его приспешников
