По народным поверьям, упыри — блуждающие мертвецы, которые при жизни были оборотнями, колдунами или же были отлучены от церкви и преданы анафеме (еретики, богоотступники, некоторые преступники, например маньяки и т. д.). Ночью упыри встают из своих могил и ходят по земле, благодаря своему человекоподобному виду легко проникают в дома и сосут кровь у спящих (тем и питаются), затем возвращаются в свои могилы — обязательно до крика третьих петухов. Убить упыря, по поверью, можно было, проткнув его труп осиновым колом. Если и это не помогало, то труп обычно сжигали. Считалось, что упыри вызывают моровые поветрия, неурожаи, засухи.
Упырь приблизительно соответствует вампиру в европейской мифологии и имеет много общего с вурдалаком в восточнославянской традиции, однако ещё в XIX веке в народном сознании персонажи эти чётко дифференцировались.

Противоположность упырей в архаичной традиции — оберегающие человека берегини, олицетворение всего доброго.

Ныне, когда каждому человеку доступны мифы многих народов, и когда возникло множество фэнтезийных миров, упырь описывается несколько иначе. Упырём может стать любой человек (исключая наиболее праведных), умерший не своей смертью и не похороненный должным образом. Упырь — низшая нежить, но, в отличие от скелетов и зомби, он может возникнуть сам (тогда как те должны быть созданы), обладает некоторой долей разума и свободы воли, инстинктом самосохранения и т. п. Упырь размножается, оставляя не до конца обглоданные трупы своих жертв, которые становятся (поднимаются) новыми упырями. Новый упырь никак не зависит от старого, несколько поднявшихся упырей сбиваются в стаю. Чаще всего упыри появляются на месте битв, и если их не истреблять, вскоре могут образовать армию из нескольких сотен особей. Самые сильные упыри со временем превращаются в вурдалаков.

Вурдала́к — мифическое существо, живой мертвец, обычно возрождающийся из мёртвых людей или из тех, которые были укушены другим вурдалаком. Пьют кровь родных; обычно из-за появления вурдалаков вымирают целые деревни, так как они умерщвляют в первую очередь, обращая их тоже вурдалаками, самых близких людей (дочь, мать, отец и т. п.)

Есть также мнение что вампир, укусивший человека, тем самым передает жертве часть своего проклятия, и делает из человека вурдалака, который выполняет различные приказы для своего хозяина.

О́боротень (греч. λυκάνθρωπος, англ. Werewolf, нем. Werwolf, укр. Вовкулака, фр. loup-garou, другие названия: ликан, ликантроп, волкодлак, перевёртыш) — мифологическое существо, обладающее способностью превращаться (оборачиваться, перекидываться) из человека в животное или наоборот.

Другие возможности, обычно приписываемые кицунэ, включают способность вселяться в чужие тела, выдыхать или иначе создавать огонь, появляться в чужих снах, и способность создавать иллюзии столь сложные, что они почти неотличимы от действительности. Некоторые из сказаний заходят дальше, говоря о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья неописуемой высоты или вторая луна в небе. Изредка кицунэ приписывают характеристики, напоминающие вампиров: они питаются жизненной или духовной силой людей, с которыми вступают в контакт. Иногда кицунэ описывают охраняющими круглый или грушевидный объект (хоси но тама, то есть «звёздный шар»); утверждается, что завладевший этим шаром может заставить кицунэ помогать себе; одна из теорий утверждает, что кицунэ «запасают» часть своей магии в этом шаре после превращения. Кицунэ обязаны сдерживать свои обещания, иначе им придётся понести наказание в виде снижения своего ранга или уровня силы.

Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддийскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.

В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим ду́хом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.

У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.

Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Похожим образом в Корее говорится, что лиса, прожившая тысячу лет, превращается в кумихо (Kumiho) (дословно «девятихвостая лисица»), но корейская лиса всегда изображается злой, в отличие от японской лисы, которая может быть как благожелательной так и недоброжелательной. В китайском фольклоре также есть «лисьи ду́хи» (Huli jing) во многом схожие с кицунэ, включая возможность девяти хвостов.

В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.

Одной из знаменитых Кицунэ также является великий дух-хранитель Кюби. Это дух-хранитель и защитник, помогающий юным «заблудшим» душам на их пути в текущей инкарнации. Кюби обычно остаётся ненадолго, лишь на несколько дней, но в случае привязанности к одной душе, может сопровождать её годами. Это редкий тип кицунэ, награждающий нескольких счастливчиков своим присутствием и помощью.

В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщик используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и буддийских монахов.

Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа.

Самая старая из известных историй о жёнах-лисицах, которая даёт фольклорную этимологию слова «кицунэ», в этом смысле является исключением. Здесь лиса принимает вид женщины и выходит замуж за мужчину, после чего эти двое, проведя нескольких счастливых лет вместе, заводят нескольких детей. Её лисья сущность неожиданно открывается, когда в присутствии многих свидетелей она пугается собаки, и, чтобы спрятаться, принимает свой истинный облик. Кицунэ готовится уйти из дома, но муж останавливает её, говоря: «Теперь, когда мы были несколько лет вместе и ты дала мне нескольких детей, я не могу просто забыть тебя. Пожалуйста, пойдём и поспим». Лиса соглашается, и с тех пор возвращается к своему мужу каждую ночь в образе женщины, уходя наутро в образе лисы. После этого её стали называть кицунэ — потому что в классическом японском кицу-нэ означает «пойдём и поспим», в то время как ки-цунэ означает «всегда приходящая».

Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный оммёдзи Абэ но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ [1].

Добавлено (17.04.10, 18:10)
---------------------------------------------
Ругару (франц. Loup-garou (оборотень), варианты: Rougarou, Roux-Ga-Roux, Rugaroo, Rugaru) — разновидность фольклорных оборотней, представляющая собой человека с волчьей головой или «гибриды» человека с собаками, свиньями, коровами или даже цыплятами (обычно белыми).

Ругару является частью фольклора франкофонных поселенцев в Луизиане. Среди вариантов этой легенды наиболее распространёнными являются такие:

Ругару становятся те, кто продал душу дьяволу.
Ругару преследует непослушных детей. Либо католиков, нарушивших пост (по одной из версий, человек, семь лет подряд не соблюдавший пост, становится ругару).
Ругару проклят на 101 день. По истечении этого срока проклятие перемещается на человека, чью кровь ругару испил. При этом днем существо выглядит как человек и, хотя ведет себя странновато, пытается скрыть свое состояние.
Чтобы убить ругару достаточно заколоть его ножом или пристрелить. Но есть способ спасти человека от этого проклятия — в некоторых версиях легенды, ругару превращается обратно в человека, если пролить его кровь. Правда, в более мрачном варианте этой легенды, проливший кровь ругару, через год кончает жизнь.

Добавлено (17.04.10, 18:11)
---------------------------------------------
Аниото — вымышленное существо, человек-леопард.

В поверьях коренного населения Конго и Нигерии аниото - разновидность оборотня с той разницей, что европейский оборотень — следствие превращения человека в волка, а «конго-нигерийский» — следствие превращения из леопарда

Кербер имел вид трехглавого пса со змеиным хвостом, на спине головы змей, такой же жуткий, как и его мать. По другим описаниям, у него 50 голов[6], или 100 голов[7]. В произведениях вазовой живописи иногда изображался двуглавым[8].

Перед спуском в Аид Геракл был посвящен в Элевсинские мистерии[9], затем Кора приняла его как брата[10]. Геракл одолел Кербера[11] с помощью Гермеса и Афины[12]. Кербера стошнило от дневного света, и от пены из его пасти появилась трава аконит[13]. Геракл, когда вывел Кербера, был увенчан листвой серебристого тополя[14]. Геракл, выведя его из Аида, показал Еврисфею, но затем вернул обратно. Именно после этого подвига Еврисфей отпустил Геракла на волю[15].

Существовало несколько локализаций выхода из царства мёртвых. По одной из них, Геракл вывел Кербера из провала позади храма Хтонии в Трезене и привел его в храм Артемиды в Трезене[16]. По некоторым поэтам, Геракл вывел его из пещеры в храме Посейдона на мысе Тенар[17]; а по другим авторам, Геракл вывел его около Коронеи (Беотия)[18]. Также этот провал показывали в стране мариандинов на Ахерусийском полуострове у Гераклеи[19].

Жрица, спускавшаяся в Аид с Энеем, бросила трёхглавому Керберу лепёшку со снотворным и усыпила[20].

Образ кентавров предположительно возник как плод фантазии представителей цивилизованных, но не знавших ещё верховой езды народов, впервые столкнувшихся с конными всадниками неких северных кочевых племён: скифов[4], тюрок[5] или касситов[6]. Этим объясняется как свирепый нрав кентавров, так и их связь с быками — основой хозяйства кочевников было скотоводство.

Согласно другой версии[источник не указан 290 дней], греки, впервые попавшие на территорию нынешнего Крымского полуострова, были настолько шокированы способностью тавров ездить верхом на коне, не прибегая к помощи повозки или колесницы, что они приняли их не за людей, а мифических существ.

Согласно рационалистическому истолкованию античного времени, это были юноши из деревни Туча, которые изобрели верховую езду и перебили диких быков [7]; либо люди из города Пелефроний, где был найден способ приручать лошадей [8].

[править] Мифы
Кентавры считались потомками Иксиона и Нефелы — или прямыми, или через общего для племени предка Кентавра, ожеребятившего магнесийских кобылиц. Некоторые рассказывают, что кентавры были воспитаны на Пелионе нимфами и, возмужав, вступили в связь с кобылицами, от чего и родились двуприродные кентавры [9].

Некоторых кентавров выводили из этого генеалогического ряда, вероятно, чтобы облагородить их. Так, Хирон считался сыном Зевса и кобылицы Филиры, Фол — сыном Силена. Иногда кентавров считают потомством Посейдона, что находит объяснение в мифологическом прошлом этого божества, тотемически связанного лошадьми и имевшего коня атрибутивным животным.

Обычно кентавры показываются дикими и несдержанными существами, в которых преобладает животная природа, но известны и мудрые кентавры, в первую очередь, Фол и Хирон, друзья и учителя Геракла и некоторых других героев.

Популярным поэтическим сюжетом античности была кентавромахия, битва лапифов с кентаврами, разгоревшаяся из-за необузданного нрава последних на свадебном пиру царя лапифов Пирифоя.

Гвидо Рени. Похищение ДеянирыЖили кентавры в горах Фессалии вплоть до того дня, когда Геракл рассеял их по всей Элладе. Большая их часть была перебита Гераклом [10] (см. Фол (кентавр)). Те, кто спаслись от Геракла, заслушались сирен, перестали есть и умерли от голода [11]. По одному рассказу, Посейдон скрыл их в горе в Элевсине.

Один из кентавров, Несс, сыграл роковую роль в гибели Геракла. Он попытался похитить жену Геракла Деяниру, но был сражён стрелой с ядом Лернейской гидры. Умирая, Несс решил отомстить Гераклу, посоветовав Деянире собрать его кровь, так как она якобы поможет ей сохранить любовь Геракла. Деянира пропитала ядовитой кровью Несса одежду Геракла, и он умер в страшных

См. также Гамадриады.

Иногда дриады именовались по названиям деревьев. Самые древние из известных нимф — дриады, родившиеся из капель крови Урана и обитающие в Ясене, (мелиады). Они единственные из нимф, которые смертны. Считалось, что дриады неотделимы от дерева, с которым связаны, а люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством древесных нимф. Самая известная из дриад — Дриопа.
По некоторым представлениям Дриады могут вселяться в какое-либо дерево, а так же принимать человекоподобный образ и на астральном плане общаться с людьми. При этом они не теряют свою связь с лесом, могут сливаться с деревьями и становится незаметными. Некоторые считают, что на листьях дерева дриады всегда лежит зеленовато-золотистая тень.

Представление об их облике неоднозначно. И прекрасное в нем сочетается с необъяснимым, пугающем, чуждым, а значит отвратительным для многих. Для древних греков, любящих прекрасное, они — юные девы с мраморной кожей, нашли свое воплощение во многих прекрасных статуях. Для греков они являлись олицетворением природы, а значит хаотического начала. Поэтому характер их часто зависел от настроения и имел нотки взбалмошности. Так же многие из них были дикими, любящими свободу существами.

Дриады — нимфы, следящие за всеми растениями. Считаются самыми красивыми и самыми жестокими. Все несчастья с людьми в лесу — на их совести. Они очень любят повеселиться. Часто их шутки оказываются злыми. Но реального вреда они причинить не могут. Человек попадает под их власть, если испугается. Узнать дриаду среди обычных женщин почти невозможно — она ничем не отличается от человека, даже одевается также. Она старается не появляться там, где причиняют вред растениям. Если же дриада кого-нибудь заметила за этим, его до конца жизни будут преследовать несчастья.

Добавлено (18.04.10, 15:04)
---------------------------------------------
Наяды (греч. Νηϊάδες, Ναΐδες, Ναϊάδες) — в греческой мифологии [1] дочери Зевса, были нимфами водной стихии и родственны нереидам. Упомянуты в «Одиссее» (XIII 104).

Как Зевс — бог облаков и дождя, так и они — богини той же стихии. По Гесиоду нимфы холмов и лесов — дети Геи. Кроме Зевса, наяды сопровождают ещё Посейдона, Диониса, Аполлона, Афродиту, Деметру, Персефону, подают изобилие, плодородие и здоровье, покровительствуют бракам. Наяды считались долговечными, но не бессмертными.

Различали нимф морских, речных вод, источников, ручьев, гор (ореады), долин (напеи), лугов (лимониады), деревьев (дриады) и др.

Пример «фотографии с привидением». В правом верхнем углу, на карнизе под козырьком крыши видно что-то, похожее на поясную фигуру человека с выделяющимся светлым лицом. Внимательно приглядевшись, особенно на увеличенном снимке, можно без труда убедиться, что «фигуру» «привидения» создаёт тень от крыши, а «лицо» — ветка дерева, растущего перед домом, с частично сохранившимися листьями.Его употребляют в случаях наблюдения следующих феноменов:

Фигуры человека, возможно, напоминающую умершего, способную летать, проходить сквозь стены, внезапно появляться и исчезать на глазах очевидца.
Некоторых неопознанных существ имеющих сходство с человеком, но по анатомическому строению или по возможностям от него отличных (Джек-прыгун, Человек-мотылёк).
Наблюдаемых в воздухе человеческих лиц или других частей тела (феномен чёрных рук).
Призрачных зверей (мангуст Джеф [1], призрачные собаки) или призрачных транспортных средств (автобусы, самолёты, поезда, «Летучий голландец»).
Небольших неопознанных летающих объектов в виде огоньков либо маленьких облачков, наблюдаемых поблизости от очевидца.
Появляющихся на фото при его проявке объектов, которых не было в момент фотографирования. На фото могут проявиться человеческие лица, непонятные тени, светящиеся облачка, огоньки, нити, висящие в воздт. п.
Помимо прочего с призраками связывают свидетельства о странных звуках и явление полтергейста, а также необъяснимое воздействие, осязаемое свидетелем. Иногда сообщения утверждают, что появление призрака сопровождается резким изменением температуры воздуха (внезапный беспричинный холод), неприятными запахами (сера, миазмы), беспокойством домашних животных, нарушениями в работе электронного оборудования.

Описывались многократные явления привидения одному и тому же человеку, где бы он ни находился, или появления в одном и том же месте. Возможна привязка появления привидения к определённым событиям (коронации очередного монарха, полнолунию, определённой календарной дате).

Привидениям, имеющим сходство с человеком, свидетельства часто приписывают способность говорить с очевидцами, иногда даже предвещать будущее. Можно встретить сообщения о привидениях, оставляющих следы, в том числе отпечатки конечностей, рисунки или надписи на предметах, а иногда даже способных нападать на людей, наносить им физические повреждения или даже убивать.

Существует множество свидетельств наблюдения призраков, в том числе легенды различных времён и мест происхождения, фотографии, кино- и видеоматериалы, однако те из них, которые подвергались экспертизе, в абсолютном большинстве признаны сфабрикованными, либо получили естественное объяснение. Систематическим исследованием феномена занимаются, в основном, парапсихологи